Jiddū Kṛṣṇamūrti; Madanapalle, Andhra Pradesh, India, 12 de
mayo de 1895–Ojai, California, Estados Unidos, 17 de febrero de 1986), fue un
conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Sus principales
temas incluían la revolución psicológica, el propósito de la meditación, las
relaciones humanas, la naturaleza de la mente y cómo llevar a cabo un cambio
positivo en la sociedad global.
Krishnamurti nació en la ciudad de Madanapalle, actual
estado moderno de Andhra Pradesh, al sur de la India colonial. A principios de
la adolescencia conoció casualmente al ocultista y teósofo Charles Webster
Leadbeater en las playas privadas del centro de la Sociedad Teosófica de Adyar
en Madrás, India. Posteriormente fue adoptado y criado bajo la tutela de Annie
Besant y C.W. Leadbeater, líderes de la Sociedad en ese momento, que creyeron
ver en él el "vehículo" para un esperado Maestro del Mundo. A los
pocos años y aun siendo joven, Krishnamurti rechazó esta idea y disolvió la
Orden de la Estrella, una organización que se había establecido para apoyarle
como futuro Mesías.
Krishnamurti dijo entonces que no tenía lealtad a ninguna
nacionalidad, casta, religión o filosofía, y pasó el resto de su vida viajando
por el mundo, hablando con grupos grandes y pequeños, así como individualmente
con personas interesadas. Escribió muchos libros, entre otros: La libertad
primera y última libertad, La única revolución y Las notas de Krishnamurti. A
la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la
conciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Su última
conferencia fue dada un mes antes de su muerte en 1986, en su casa en Ojai,
California. Sus partidarios más fervientes siguen trabajando a través de
fundaciones sin fines de lucro en India, Gran Bretaña y Estados Unidos y
supervisan varias escuelas independientes basadas en los puntos de vista de
Krishnamurti sobre la educación. También continúan transcribiendo y
distribuyendo sus miles de charlas, discusiones en grupo e individuales y sus
escritos. Todo ello mediante el uso de una gran variedad de formatos e idiomas.
Sus continuadores también fundaron varias escuelas en la
India, Inglaterra y Estados Unidos; y tradujeron a varios idiomas muchos de sus
discursos publicándolos en formato de libros. Esas escuelas (algunas de nivel
elemental en la India y de nivel medio en Inglaterra) se fundaron en vida de
Krishnamurti, con su aprobación, dirección y apoyo; además, constantemente las
visitaba. Mantenía correspondencia con ellas de manera periódica. Esas instrucciones
fueron publicadas por la editorial Edhasa (España) con el nombre de
"Cartas a las escuelas" (en dos tomos). Todos los años se publicaban
las conferencias del año anterior en vida de Krishnamurti. Según su biógrafa
(Mary Lutyens) él mismo revisaba los escritos antes de ser publicados. Los
primeros libros se publicaron como "verbatim report" o "Talks by
Krishnamurti year..." sin un título específico. Años más tarde los
editores les pusieron títulos evocadores como La Libertad Primera y Última,
etc. Hay una decena de libros que fueron escritos o dictados a un grabador
cuando su pulso ya estaba deteriorado por los años. Entre ellos no se encuentra
La Libertad Primera y Última. Este realmente consiste en una recopilación de
fragmentos de sus conferencias. Además de las mencionadas Cartas a las
Escuelas, fueron escritos de su puño y letra "Comentarios sobre el
vivir" (tres tomos) y los Diarios (también en tres tomos).
Debido a habituales malentendidos, es importante recordar
que Krishnamurti no estaba relacionado con su contemporáneo U. G. Krishnamurti
(1918–2007), aunque los dos hombres se dedicaran a intentar divulgar sabiduría
espiritual y tuvieran varios encuentros personales.
Biografía
Jiddu Krishnamurti procedía de una familia telugú de línea
brahmánica. La fecha de nacimiento de Krishnamurti es un tema de disputa. Mary
Lutyens determina que es el 12 de mayo de 1895, pero Christine Williams señala
la falta de fiabilidad de los registros de nacimientos en ese período y que
existen declaraciones que afirman fechas que van del 4 de mayo de 1895 al 25 de
mayo de 1896. Utilizó cálculos basados en un horóscopo publicado para obtener
la fecha del 11 de mayo de 1895, pero "conserva un cierto
escepticismo" al respecto. Su lugar de nacimiento fue el pequeño pueblo de
Madanapalle, pueblo situado a 250 kilómetros al norte de Madrás (moderno
Distrito de Chittoor en Andhra Pradesh ). Nació en una familia brahmán de habla
telugu. Su padre, Jiddu Narianiah, graduado en la Universidad de Madrás y
empleado del departamento de rédito inglés, alcanzó la posición de colector de
renta y magistrado del distrito. Krishnamurti le tenía cariño a su madre
Sanjeevamma, quien murió cuando él tenía diez años. Sus padres, estrictos
vegetarianos, eran primos segundos. Tuvieron un total de once hijos, de los
cuales seis sobrevivieron a la infancia.
En 1903, su familia se muda a Kadapa, donde Krishnamurti
había contraído malaria durante una estadía anterior. Sufriría episodios
recurrentes de la enfermedad durante muchos años. Krishnamurti era un niño
sensible y enfermizo, decían también que "vago y soñador". A menudo,
lo consideraban discapacitado intelectualmente y sus maestros y su padre lo
golpeaban regularmente. En las memorias escritas cuando tenía dieciocho años,
Krishnamurti describió experiencias psíquicas en esa época, como ver a su
hermana, que había muerto en 1904, a la edad de 20 años, y a su madre, que
falleció un año después. En esas memorias, describe a su madre como "hasta
cierto punto psíquica", ya que ella mantenía conversaciones con su hija
muerta al igual que el propio Krishnamurti, quien lo manifestó en diversas
ocasiones. Su madre, Jiddu Sanjeevamma, murió en Kadapa, cuando Krishnamurti
tenía 10 años de edad. Krishnamurti afirma explícitamente: "Puedo decir
que vi a mi madre después de que ella muriera"
Durante su infancia desarrolló un vínculo con la naturaleza
que debía permanecer con él el resto de su vida.
El padre de Krishnamurti se retiró a fines de 1907. Al
tener escasos recursos, buscó empleo en la sede de la Sociedad Teosófica en
Adyar. "Narayaniah, a pesar de ser un Brahamanico Ortodoxo, se hizo
miembro de la Sociedad Teosófica en 1906 (La teosofía abraza todas las
religiones):" (Lutyens, p 7). Todo esto sucedió mientras Annie Besant fue
la líder del movimiento en la India. Narianiah se retira a finales de 1907 y
escribe a Annie Besant, recomendándose como vigilante de 260 acres que la sociedad
posee en el estado de Adyar. Él tenía cuatro hijos varones y Annie Besant pensó
que podrían distraerle de sus labores. Continúa haciendo requerimientos hasta
que fue aceptado como un asistente de la Secretaría de la Sección Esotérica. Su
familia, incluido él mismo, sus cuatro hijos y un sobrino se mudaron el 23 de
enero de 1909.1 Meses después, Krishnamurti fue descubierto por Charles
Webster Leadbeater, quien creyó que era el vehículo esperado del Mesías.
Finalmente, la Sociedad lo contrató como empleado, y se
mudó allí con su familia en enero de 1909. Al principio, Narayaniah y sus hijos
fueron asignados a vivir en una pequeña cabaña ubicada a las afueras del
complejo de la sociedad.
Descubrimiento como "Vehículo del Maestro del
Mundo"
En abril de 1909, Krishnamurti conoció a Charles Webster
Leadbeater, quien lo reconoció como un líder espiritual en potencia.2
Leadbeater percibió a Krishnamurti en la playa de la Sociedad, en el río Adyar,
y quedó asombrado por el "aura más maravillosa que había visto, sin una
partícula de egoísmo". Ernest Wood, un ayudante de Leadbeater en ese
momento, que ayudó a Krishnamurti con su tarea, lo consideró
"particularmente tonto". Leadbeater estaba convencido de que el niño
se convertiría en un maestro espiritual y un gran orador; el probable
"vehículo para el Señor Maitreya " en la doctrina teosófica, una
entidad espiritual avanzada que aparece periódicamente en la Tierra como
maestro mundial para guiar la evolución de la humanidad.
En su biografía de Krishnamurti, Pupul Jayakar lo cita
hablando de ese período de su vida unos 75 años después: "El niño siempre
había dicho haré lo que quieras. Había un elemento de subordinación,
obediencia. El niño era vago incierto, lanudo; no parecía importarle lo que
sucediera. Era como un recipiente con un gran agujero en él, todo lo que se
introdujo pasó, no quedó nada". [dieciséis] Krishnamurti por Tomás
Povedano
Tras su descubrimiento por Leadbeater, Krishnamurti fue
nutrido por la Sociedad Teosófica en Adyar. Leadbeater y un pequeño número de
asociados de confianza emprendieron la tarea de educar, proteger y, en general,
preparar a Krishnamurti como el "vehículo" del esperado Maestro del
Mundo. Krishnamurti (a menudo más tarde llamado Krishnaji ) y su hermano menor
Nityananda ( Nitya ) fueron instruidos en privado en el complejo Teosófico en
Madras, y luego expuestos a una vida comparativamente opulenta entre un
segmento de la alta sociedad europea mientras continuaban su educación en el
extranjero. A pesar de su historial de problemas con el trabajo escolar y las
preocupaciones sobre sus capacidades y condición física, Krishnamurti, de 14
años, pudo hablar y escribir de manera competente en inglés en seis meses.
Lutyens dice que más tarde llegó a ver su "descubrimiento" como un
evento que le salvó la vida a Krishnamurti. Cuando se le preguntó
posteriormente acerca de qué le habría sucedido si Leadbeater no lo hubiera
"descubierto", respondió sin vacilar: "habría muerto".
Durante este tiempo, Krishnamurti había desarrollado un
fuerte vínculo con Annie Besant y llegó a verla como una madre sustituta. Su
padre, que inicialmente había dado su consentimiento a la tutela legal de
Besant de Krishnamurti, fue empujado a un segundo plano por el remolino de
atención alrededor de su hijo. En 1912 demandó a Besant para anular el acuerdo
de tutela. Después de una prolongada batalla legal, Besant tomó la custodia de
Krishnamurti y Nitya. Como resultado de esta separación de la familia y el
hogar, Krishnamurti y su hermano (cuya relación siempre había sido muy cercana)
se volvieron más dependientes el uno del otro, y en los años siguientes a
menudo viajaban juntos.
ORDEN DE LA ESTRELLA
En 1911, la Sociedad Teosófica estableció la Orden de la
Estrella. Esta organizacón tenía que encargarse de preparar la Tierra para la
aparición en breve del Maestro del Mundo. Krishnamurti fue nombrado como su
jefe, con teósofos de alto rango asignados a otras labores. La membresía estaba
abierta a cualquiera que aceptara la doctrina del Maestro del Mundo. Pronto
surgió la controversia, tanto dentro de la Sociedad Teosófica como fuera de
ella, en los círculos hindúes y en la prensa india.
Influencia de Leadbeater
Este descubrimiento de Charles Webster Leadbeater crea
algunos problemas con Hubert van Hook (n. 1896), hijo del Dr Weller van Hook,
un cirujano de Chicago, y el Secretario General de la Sociedad Teosófica de los
Estados Unidos. Hubert también fue elegido por Charles Webster Leadbeater y fue
llevado a la India para entrenamiento especial. Cuando encontraron a
Krishnamurti, Hubert fue apartado (Lutyens, p 12).
Leadbeater tenía reputación de estar demasiado a menudo
acompañado de adolescentes. Hecho que fue negado vehementemente por Annie
Besant. El chisme terminó en escándalo en 1906 y Leadbeater debió dejar la
Sociedad Teosófica. Posteriormente fue reincorporado por votación (Lutyens, p
15).
Hubert y la Sra. Van Hook, su madre, también llegaron a
Adyar y se instalaron ahí por algún tiempo.
Separación del padre
Krishna, o Krishnaji, como era conocido, y su hermano Nitya
fueron educados por la Sociedad Teosófica. Posteriormente fueron llevados a
Inglaterra para completar su educación. Su padre, impulsado por el afecto que
sentía hacia él, disputó la custodia de su hijo. Como resultado de este pleito,
fue separado del cargo en la sociedad. Krishna y su hermano siguieron viajando
por el mundo.
El proceso
En 1922 le deparaba un gran vuelco. Ese año viaja junto a
su hermano Nitya a Estados Unidos, hasta una propiedad de la organización
ubicada cerca de Santa Bárbara, California. Allí "Krishnamurti iba a
sumergirse en el intenso despertar espiritual que cambió el curso de su
vida".
Krishnamurti por Tomás Povedano.
Este despertar espiritual es presenciado y testimoniado por
Nitya, quien describe que su hermano padecía fuertes dolores, se desmayaba,
llamaba en lengua nativa a su madre, pedía que lo llevaran al bosque de la
India y hablaba de la presencia de seres poderosos. Nitya afirma que era
evidente un vaciado de la conciencia de Krishnamurti, junto a momentos en que
sentía una gran presencia.
«El 17 de agosto sentí un dolor agudo en la base de la nuca
y tuve que reducir mi meditación a quince minutos. El dolor, en vez de mejorar
como había esperado, empeoró. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía
pensar, no era capaz de hacer nada, y mis amigos me obligaron a permanecer en
cama. Luego quedé casi inconsciente, aunque me daba cuenta muy bien de lo que
sucedía a mi alrededor. Volvía en mí diariamente cerca del mediodía. Ese primer
día, mientras estaba en tal estado y más consciente de las cosas que me
rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre
reparando la carretera; ese hombre era yo mismo, yo era el pico que él
sostenía, la piedra misma que él estaba rompiendo era parte de mí, la tierna
hoja de hierba era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía
sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir el
viento pasando a través del árbol, y la pequeña hormiga sobre la hojita de
pasto. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese
momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la máquina y
las llantas. Conforme el auto se alejaba, yo también me alejaba de mí mismo. Yo
estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, las
inanimadas como las animadas, las montañas, el gusano y toda cosa viviente»,
describirá Krishnamurti más tarde.
Annie Besant en 1897.
Hacia el fin de sus terribles dolores, sostiene haber
tenido visiones del Buda, de Maitreya y de otros maestros de la jerarquía
oculta, según aseguraba Nitya en una carta a Annie Besant.
«El proceso de Krishna ha dado ahora un definitivo paso
adelante. La otra noche (...) todos sentimos un gran embate de poder en la
casa, (...) Krishna vio al Señor y al Maestro; pienso que también vio la
Estrella brillando afuera esa noche, porque todos nosotros experimentamos una
intensa sensación de reverente temor (...). Después Krishnamurti me dijo que la
corriente comenzó como de costumbre en la base de su espina dorsal y alcanzó la
base posterior de su cuello, luego una parte pasó al lado izquierdo y la otra
al lado derecho de la cabeza, y por fin se encontraron ambas en la frente;
Cuando se encontraron, desde su frente surgió una llama. Ese es el desnudo
resumen de lo que ocurrió; ninguno de nosotros sabe lo que ello significa, pero
el poder era tan inmenso esa noche, que parece señalar una etapa definitiva.
Presumo que debe significar la apertura del tercer ojo».
Como futuro instructor del mundo mantenía una agenda de
viajes a diferentes países, particularmente vinculada con convenciones de la
Sociedad Teosófica. En estas actividades, se hacía acompañar por su hermano.
Sin embargo, el destino no quería darle paz; el 13 de noviembre de 1925, en
medio de una tempestad, sobrevino la muerte de Nitya.
Krishnamurti quedó destrozado; sollozaba, gemía y lloraba a
gritos por su hermano. Con su madre muerta, exiliado de su padre y demás
hermanos a quienes no había vuelto a ver, su pequeño Nitya había sido su única
familia y su querido compañero.
Pero no era sólo esa la fuente de su desesperación. También
había puesto la vida de su hermano en manos de los grandes maestros
espirituales Maitreya y el Buda, ante quienes consideraba tener acceso directo
a través de prácticas esotéricas junto a Mrs. Besant y Mr. Leadbeater. Más aún,
ellos mismos, que también afirmaban tener acceso a esos planos del espíritu,
habían asignado a Nitya a un papel de acompañante en el trayecto del futuro
mesías.
Todo esto hace desmoronar como un castillo de naipes sus
creencias de acceso a las predicciones de sucesos futuros, y sobre el propio
destino mesiánico que le había asignado la Sociedad Teosófica. Su fe en los
maestros y en la jerarquía oculta experimenta en ese momento una revolución
total.
Ruptura con el pasado
En los años siguientes, la nueva visión y conciencia de
Krishnamurti continuaron desarrollándose. Nuevos conceptos aparecieron en sus
charlas, discusiones y correspondencia junto con un vocabulario en evolución
que fue progresivamente liberado de terminología teosófica. 3 Su nueva
dirección alcanzó un clímax en 1929, cuando rechazó los intentos de Leadbeater
y Besant para continuar con la Orden de la Estrella.
Krishnamurti disolvió la Orden durante el OSE | Star Camp
anual en Ommen, Países Bajos, el 3 de agosto de 1929. 4 Dijo que había tomado
su decisión después de "una cuidadosa reflexión" durante los dos años
anteriores. Eso le llevó a afirmar, en su célebre discurso de disolución de la
Orden de la Estrella:
"Sostengo que la verdad es una tierra sin caminos, y
no se puede abordar por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta.
Ese es mi punto de vista, y me adhiero a eso de manera absoluta e
incondicional. La verdad, siendo ilimitada, incondicionada, inaccesible por
cualquier camino, no puede ser organizada; ni se debe formar ninguna
organización para guiar o coaccionar a las personas a lo largo de un camino
particular. ... Esta no es una obra magnífica, porque no quiero seguidores, y
lo digo en serio. En el momento en que sigues a alguien, dejas de seguir la
Verdad. No me preocupa si prestas atención a lo que digo o no. Quiero hacer
algo en el mundo y lo haré con una convicción inquebrantable. Me preocupa una
sola cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de
todos los miedos y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas
teorías ni tampoco nuevas filosofías."
Krishnamurti a principios de los años 20.
Después de la disolución, prominentes teósofos se volvieron
contra Krishnamurti, incluido Leadbeater, de quien se dice que dijo: "la
venida ha salido mal". 6 Krishnamurti había denunciado todas las
creencias organizadas, la noción de gurús, y toda relación maestro-discípulo,
prometiendo en cambio trabajar para liberar a las personas para que sean:
"absolutamente e incondicionalmente libres". 5 No hay ningún
registro en el que niegue explícitamente que él fuera el Maestro del Mundo; 7
cada vez que le pidieron que aclarara su posición, o bien afirmaba que el
asunto era irrelevante 8 o dio respuestas que, como hemos dicho, eran
"deliberadamente vagas".
En retrospectiva, se puede ver que los cambios en la
evolución de su perspectiva habían comenzado antes de la disolución de la Orden
de la Estrella. 10 Las sutilezas de sus nuevos planteamientos sobre el tema
del Maestro Mundial fueron abandonados por muchos de sus admiradores,
desconcertados y angustiados por los cambios de perspectiva, de vocabulario y
de discurso por parte de Krishnamurti. Entre ellos encontramos a Besant y Mary
Lutyens, madre Emily, que tuvo una relación muy cercana con él. 11 12 Pronto
se separó de la Sociedad Teosófica, de sus enseñanzas y de sus prácticas.
"Crear un mundo nuevo"
A continuación se muestra parte de un texto extraído de un
diario de Krishnamurti titulado El libro de la vida,13 en el que se resume en
gran medida el motivo que principalmente impulsó a Krishnamurti a difundir su
mensaje por todo el mundo: el deseo de liberar al hombre y al mundo.
If you have to create a new world, a new civilization, a
new art, everything new, not contaminated by tradition, by fear, by ambitions,
if you have to create something anonymous which is yours and mine, a new
society, together, in which there is not you and me but an “ourness,” must
there not be a mind that is completely anonymous, therefore alone? This
implies, does it not, that there must be a revolt against conformity, a revolt
against respectability, because the respectable man is the mediocre man because
he wants something, he is dependent on influence for his happiness, on what his
neighbor thinks, on what his guru thinks, on what the Bhagavad-Gita or the
Upanishads or the Bible or the Christ says. His mind is never alone. He never
walks alone, but he always walks with a companion, the companion of this ideas.
Is it not important to find out, to see, the whole
significance of interference, of influence, the establishment of the “me,”
which is the contradiction of the anonymous? Seeing the whole of that, does not
the question inevitably arise: Is it possible immediately to bring about that
state of mind which is not influenced, which cannot be influenced by its own
experience or by the experience of others, a mind which is incorruptible, which
is alone? Then only is there a possibility of bringing about a different world,
a different culture, a different society in which happiness is possible.
Si hemos de crear un mundo nuevo, una nueva civilización,
un arte nuevo, no contaminado por la tradición, el miedo, las ambiciones, si
hemos de originar juntos una nueva sociedad en la que no existan el «tú» y el
«yo», sino lo nuestro, ¿no tiene que haber una mente que sea por completo
anónima y que, por lo tanto, esté creativamente sola? Esto implica, ¿no es así?,
que tiene que haber una rebelión contra el conformismo, contra la
respetabilidad, porque el hombre respetable es el hombre mediocre, debido a que
siempre desea algo; porque su felicidad depende de la influencia, o de lo que
piensa su prójimo, su gurú, de lo que dice el Bhagavad Gita o los Upanishads o
la Biblia o Cristo. Su mente jamás está sola. Ese hombre nunca camina solo,
sino que siempre lo hace con un acompañante, el acompañante de sus ideas.
¿No es, acaso, importante descubrir, ver todo el
significado de la interferencia, de la influencia, ver la afirmación del «yo»,
que es lo opuesto de lo anónimo? Viendo todo eso, surge inevitablemente la
pregunta: ¿Es posible originar de inmediato ese estado de la mente libre de
influencias, el cual no puede ser afectado por su propia experiencia ni por la
experiencia de otros, ese estado de la mente incorruptible, sola? Únicamente
entonces es posible dar origen a un mundo diferente, a una cultura y una sociedad
diferentes donde puede existir la felicidad.
. J. Krishnamurti
(1972), p. 9. "Creo que tendremos disputas incesantes sobre el cadáver de
Krishnamurti si discutimos esto o aquello, preguntándonos quién está hablando
ahora. Alguien me preguntó: 'Dime si estás hablando o alguien más'. Yo dije: '
Realmente no lo sé y no importa ". De la" sesión de preguntas y
respuestas "de 1927 en Ommen. [Tenga en cuenta que el enlace web en la
referencia es no en el sitio web oficial de Krishnamurti o de la Sociedad
Teosófica].
J. Krishnamurti
(1928a), p. 43. "Voy a ser deliberadamente vago, pues aunque podría
eliminar el problema fácilmente, no es mi intención hacerlo. Porque una vez que
se define una cosa, se vuelve muerta". Krishnamurti sobre el Maestro
Mundial, de "Quién trae la verdad", una dirección entregada en Ommen
el 2 de agosto de 1927. Tenga en cuenta que el enlace web en la referencia
"no" está en el sitio web oficial de la Sociedad Teosófica o
relacionado con Krishnamurti. Contenido específico del enlace verificado con el
original en New York Public Library Main Branch, "YAM p.v. 519" [call
no..
Krishnamurti, Jiddu (1995). The book of life (en inglés).
San Francisco: Harper. Consultado el 1 de enero de 2020.
El Libro de la Vida
- Jiddu Krishnamurti. Consultado el 1 de enero de 2020.
enlace a 1895-1986 Krishnamurti
El 2019 ha estat un any de profunds comiats, tan de persones que han marxat com de les meves creences, les que han configurat aquesta experiència humana que no té cap altre sentit que aprendre a estimar l'Origen que ens ha fet Eternament Estmiats i Lliures.
He seguit amb l'etapa, semblantment més madura. Aquella en la que vam viure adeus díficils d'acceptar com difícil va ser acceptar els primers. Déu mata, com no tenir por a un Déu que mata els nostres éssers estimats? Així amb aquestes preguntes va anar caminant la meva petita vida. Cercant un Déu que només És Amor Incondicionat en un món de somnis malaltissos.
Ha seguit un camí trist i maldestra. Sense el caliu de l'ànima de la Matilde, la Nostra Matilde, tot s'ha fet trist, molt trist. El Dalai-Lama em va donar una empenta, però no vaig comprendre la profunditat i humilitat de l'ensenyament que m'oferia hi el desitjava més que cap altre cosa, fins i tot més que tornar a Findhorn. He pogut comprendre que si no saps què ets, és indiferent allò on siguis; no gaudeixes, no dones pau ni la vius.
El perdó a mi mateixa. El perdó al déu que he creat: la personalitat. Ara cal obrir-se a descobrir en cada instant que la personalitat: no existeix. 
He tancat el 2019 amb aquest recull de germans, d'experiència properes, d'ànimes que ja han passat el Portal de Casa i des d'allí ens miren i acompanyen amb Amor Integrat i Alegria de Ser Servei en l'Esperit Etern. ¡Namaste! 
